Il romanzo Hitler già in seconda edizione!

hitlercovermedia.jpgA nemmeno una settimana dalla sua uscita in libreria, il romanzo Hitler è già in seconda edizione: Mondadori ha deciso oggi di farne una nuova tiratura. E’ per me un dato importante, non tanto dal punto di vista autoriale o dal punto di vista dell’eventuale vendita del libro – è per me importante che ci sia diffusione della “cosa” che Hitler affronta. Francamente sarei felice se altri scrittori affrontassero la materia, magari criticando la mia personale prospettiva, ma comunque contribuendo al tentativo letterario (finora rimosso) di disgregare la mitologia e l’immaginario (non la memoria) che si sono eretti sul fondamento del carnefice del Terzo Reich. In un periodo di devastante dilagare di revisionismo e di pubblica incoscienza e dimenticanza di quanto è stato e quanto continua a essere, ritengo che l’opera letteraria debba esprimere una valenza politica, che sta proprio nel lavoro sull’immaginario: da un lato si tratta di costruire un immaginario, dall’altro – ed è il caso di Hitler – di decostruirlo. Poiché il mio Hitler affronta la prospettiva storica e la prospettiva metafisica secondo i dettami della teologia della Shoah, sarebbe importante (e il successo estero di Littell lo ha confermato) che oggi venisse praticata la disgregazione, la deviazione e la dissoluzione di un periodo storico la cui lezione stenta a essere recepita a tutt’oggi e che questo venisse letterariamente fatto affrontando la traiettoria sociologica, quella storica pura, quella documentale e, al di fuori di Hitler ma non del nazismo, quella finzionale. Del resto, ho informazioni che proprio intorno a queste tematiche stanno lavorando alcuni dei migliori scrittori italiani. Se il contagio letterario si allarga, sono felice in quanto intellettuale. Per questo la seconda edizione di Hitler è per me un onore. E per questo voglio ringraziare tutti coloro che finora hanno letto e dedicato attenzione al libro.

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La responsabilità di Hitler nel romanzo Hitler

hitlercovermedia.jpgIeri, discutendo con due eccelsi intellettuali, di cui uno ha letto in anteprima Hitler, spiegavo la necessità della disgregazione di ogni mitologizzazione di Hitler, foss’anche quella dell’Invasato dal Male, a favore della piena responsabilizzazione di ciò che Hitler ha compiuto e dell’orrore a cui ha condotto la storia umana. Il fatto che, seguendo la nozione di “non-persona” elaborata da Fest, io sia giunto alla necessità narrativa di fare muovere il personaggio Hitler nella sua bolla vuota e congelata, destava alcune perplessità, che posso comprendere, nel secondo interlocutore, che il libro non l’aveva letto. L’argomento oppostomi è: se Hitler è il non-essere che appare, la deresponsabilizzazione non è ai suoi massimi di intensità? La risposta, a mio avviso, è no: soltanto ravvedendo in Hitler il non-essere, che corrode l’essere e frattura l’empatia che corre tra umano e umano, si giunge alla piena responsabilizzazione di questo carnefice. La sua specificità, se è la specificità del non-essere che appare nell’essere, non è quella del canale attraverso cui una supposta sostanza, che definisco non-essere, scorre e devasta il mondo. Tutt’altro: il non-essere che appare è topico ed è il culmine dell’individuazione. Mi è molto chiaro che queste categorie sono in disarmonia con quelle a cui apparentemente sarebbe abituato l’umanismo occidentale, ma il fatto è che proprio tali categorie sono la premessa a ciò che sto enunciando. Hitler è sempre se stesso e solamente se stesso. Nessuno entra nella sua bolla vuota – ogni empatia è interdetta, nessun affetto penetra il non visibile (ma assai sensibile) diaframma che separa Hitler dagli altri. Ciò è evidente a chi studi qualunque buona biografia hitleriana: da subito, Hitler è un individuo assoluto, che non ammette se non se stesso. Questo “se stesso” non è mai ambiguo: è incerto, è abulico, non sa a volte cosa fare, ma non irradia l’ambiguità umana, la possibilità effettiva di assumere su di sé il peso dei propri errori (nonostante Hitler ripetutamente dica di volerlo fare – ma è pura finzione). In questo senso egli diviene il più responsabile degli individui: poiché è il più individuato, non è umano. Dentro la bolla vuota, atmosfere di paura, panico, delirio si alternano – ma stanno in quella bolla. La condivisione è per Hitler un problema emotivo? No: non prova emozioni. Le emozioni provate (soprattutto per la morte della nipote Geli) sono finte: svaniscono nel giro di quarant’otto ore. La condivisione è per Hitler un problema perfino organizzativo: egli raddoppia le cariche e le competenze nel suo Stato maggiore e nella sua alta burocrazia, appositamente, perché si creino conflitti che soltanto lui può risolvere. Che non esista un ordine scritto firmato da Hitler che dà inizio al sistematico sterminio del popolo ebreo, è sintomatico: la scrittura non esce da quella bolla in cui abita l’apparenza della non-persona, e ciò corrisponde a una sua ossessione che data dagli inizi della sua vita: mai nulla di scritto deve essere lasciato, mai nessuna traccia scritta deve dare conto del non-essere che appare. La sua memorabilità gli pare garantita anche da questo essere individuato al di là di ogni possibilità osmotica e soprattutto da ogni traccia scritta di volontà personale.
Qui si incrociano i due piani del romanzo Hitler: quello storico e quello metafisico. Sul piano della storia, Hitler appare e compie quanto gli storici testimoniano e ricostruiscono; sul piano metafisico, Hitler è il punto terminale del non-essere che deflagra nell’essere. La sua responsabilità è dunque massima sul piano che mi interessa, cioè il metafisico; questione per storici è il consenso e la condivisione degli atti che vengono compiuti in armonia con la responsabilità assoluta e individuale di Hitler. La letteratura non è però sociologia. Io non affronto il problema del consenso, che da Kershaw a Goldhagen ha interpreti vari e discordi. A me interessa la quintessenza della non-persona Hitler: che non è un’essenza. Se scavo, ravvedo il vuoto (di qui l’impossibilità di una letteratura e la scelta di una letteratura: il personaggio che è la non-persona apparsa storicamente non può essere affrontata in termini di romanzo, esorbita e distrugge il romanzo, si autopotenzia nell’invenzione finzionale – Hitler non può essere il personaggio di un romanzo).
Ciò non significa che la responsabilità evapori: al contrario, la responsabilità è al culmine. Lo sterminio è ascrivibile a un massimo di responsabilità: che sta nella bolla vuota di questa non-persona. Lo è metafisicamente e lo è storicamente. Al polo opposto, che è l’umano aggredito, non esiste responsabilità: gli sterminati sono anzitutto privati di ogni responsabilità, si cerca cioè di separarli dall’umano. Il tentativo di Hitler, visto nella prospettiva del non-essere, è annullare, rendere non-essere, coloro che vengono sterminati. Nel sacrificio di queste vittime, che non hanno responsabilità del proprio eccidio, sta tutta la resistenza umana all’avanzamento del non-essere. Ciò determina che queste persone sono, al massimo grado dell’essere. E che, se io sono umano, è grazie a loro. Essi si autoperpetuano nell’essere: non è possibile che accada con la non-persona, a cui va vietata l’autoperpetuazione. La trasmissione del loro essere, in quanto umani alla massima intensità, permette la letteratura che rigetta le premesse dell’umanismo occidentale (e questa letteratura permessa dall’essere delle vittime è ciò che chiamo letteratura) che, rovesciandosi secondo propria coerenza interna, è diventato un antiumanismo – cioè l’impossibilità di porsi la domanda metafisica, di assumersi la responsabilità, di vivere l’ambiguità, di avvertire l’empatia, di stare in comunione con l’altro prima che intervenga l’idea occidentale dell’essere.

Avvicinamenti al romanzo: Giglioli su Littell

1. Avvicinamenti al romanzo: Wu Ming 1 e Piperno su Littell
2. Avvicinamenti al romanzo: Claude Lanzmann
3. Avvicinamenti al romanzo: Paolin sulla recensione a Littell di Piperno
4. Avvicinamenti al romanzo: Solinas e la conferma dell’errore di Littell
5. Avvicinamenti al romanzo: io, Littell e Leopardi
6. Avvicinamenti al romanzo: le bozze
7. Avvicinamenti al romanzo: audio – Levi Della Torre e Mengaldo
8. Avvicinamenti al romanzo: da Autet su Littell
9. Avvicinamenti al romanzo: la rappresentazione del Male
10. Avvicinamenti al romanzo: rappresentare le vittime del Male, rappresentare chi fa il Male
gigliolicover.jpg[Riprendo dalle pagine culturali de il Manifesto del 30 novembre un articolatissimo e per me assai condivisibile intervento su Le Benevole di Jonathan Littell, a firma di uno dei migliori critici di cui disponiamo, Daniele Giglioli, autore del bellissimo saggio All’ordine del giorno è il terrore (edito da Bompiani nella collana Agone; ne consiglio davvero a tutti la lettura), che non è soltanto uno dei migliori esempi di critica tematica apparsi in Italia: è anzitutto la critica per come uno scrittore contemporaneo desiderebbe venisse esercitata – un esercizio di pensiero che aiuta lo scrittore a pensare. Ovvero lo sforzo di ridefinizione delle coordinate critiche soltanto a patto che lo scrittore ridefinisca e pratichi la forma romanzo, in una modalità che spacchi o eluda la finzione che la realtà tenta di emettere, nascondendo il tragico del reale, che resta immutato, resta il reale… gg]
DIETRO IL MURO DELLA FINZIONE
di Daniele Giglioli
littellface.jpgCaso letterario dell’anno, Le Benevole di Jonathan Littell [a sinistra] sembra essere un libro capace di generare, tra l’altro, una sorta di dissonanza cognitiva: avendone letto sulla stessa pagina del «manifesto» la doppia recensione di Emanuele Trevi – che ne parlava bene, e di Massimo Raffaeli – che ne scriveva male, mi sono detto: hanno ragione tutti e due. Anzi, peggio: sono d’accordo con entrambi. Labilità di carattere? Può darsi, ma forse è implicato anche qualcos’altro, e più interessante: una crisi – non solo personale – di paradigmi critici.
Come spiegare altrimenti l’enorme investimento promozionale che ha accompagnato il lancio delle Benevole, e il vespaio di reazioni che ha suscitato? È un libro furbetto – si è scritto; no, è un capolavoro; è indecente, immorale, oltraggioso; macché, gli dobbiamo eterna gratitudine. Perché questa necessità di schierarsi così drasticamente, come se fosse una questione di vita o di morte?

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Avvicinamenti al romanzo: la rappresentezione del Male

1. Avvicinamenti al romanzo: Wu Ming 1 e Piperno su Littell
2. Avvicinamenti al romanzo: Claude Lanzmann
3. Avvicinamenti al romanzo: Paolin sulla recensione a Littell di Piperno
4. Avvicinamenti al romanzo: Solinas e la conferma dell’errore di Littell
5. Avvicinamenti al romanzo: io, Littell e Leopardi
6. Avvicinamenti al romanzo: le bozze
7. Avvicinamenti al romanzo: audio – Levi Della Torre e Mengaldo
8. Avvicinamenti al romanzo: da Autet su Littell
bataille.jpgEsattamente come Alessandro Piperno, che si riappropria di una supposta assolutezza dissacratoria della letteratura, Felice Piemontese, autore di una recensione de Le Benevole di Littell sul Mattino, la fa facile: “Fino a che punto il Male può essere mostrato, senza schermi e senza infingimenti? Sono le stesse obiezioni che furono, e sono, mosse a Sade o al Pasolini del «Salò» e a cui si può rispondere – con Bataille (caro a Littell) – che lo scrittore autentico è colui che trasgredisce o mette in discussione convenzioni e interdetti, principi di uniformità e di prudenza essenziali”. Così è facile: non si assume a fondo lo sguardo dello scrittore che, non a caso, con l’Olocausto non intrattiene da cinquant’anni un facile rapporto.
Se è vero che “il bene non fa romanzo” (e quanto mi piacerebbe sfatare questa specie di credenza superficiale…), è anche vero che non lo fa il Male. Poiché né Sade né Pasolini toccano l’estremalità della Storia, che fu l’Olocausto – essi distrussero tabù, rovesciarono uno stato di fatto morale: rappresentarono il male (il relativo all’umano) e non il Male (il relativo all’inumano). Sebbene, e questo va chiarito, Pasolini, nella sua denuncia contro la mutazione antropologica occidentale, ravvisava perfettamente le radici di quella deriva: era essa stessa un sintomo di un Male che era ed è in dilagante contagio. Aperta, la crepa non è stata chiusa: almeno, non dagli scrittori.
E nemmeno da Bataille, così amato da Littell, il quale non fa occultamento della perversione attiva che il male relativo può esercitare, mentre il Male assoluto no. Già La letteratura e il male di Bataille è l’esito che la crepa ontologica, questa faglia imposta dallo sterminio ebraico per mano di Hitler, è ormai attiva, non compresa, evidenziata nel suo pernicioso nascondimento: che è quello di perpetuare carsicamente la fine dell’umanesimo.

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