Allegoria, metafora, epica – Péter Szondi: Speranza nel passato: su Walter Benjamin

Di nuovo la metafora svolge una funzione particolare:
il paragone porta l’uno verso l’altro il passato e il futuro,
il presagio del bambino e la capacità conoscitiva dell’adulto

szondi_proust_benjaminL’allegoria aperta di cui Benjamin tratta, esplicitamente nel Dramma barocco e implicitamente ovunque nel corpus delle sue opere, ha subìto le più svariate interpretazioni. Molto spesso, tali interpretazioni vertono su un posizionamento di accento: è l’allegorema o l’allegoria in quanto processo che viene indagata e, a un certo punto, eletta a stilema fondamentale, in funzione antisimbolica e, immediatamente, antimetaforica. Il regime novecentesco della metafora come traslazione da un campo semantico all’altro, in effetti, non poteva che indurre a una riscoperta di una retorica che conducesse a un percorso più accidentato, e quindi apparentemente più libero, rispetto a un trasporto lineare od orizzontale. E’ tuttavia accaduto che lo spostamento di accento indagatore sull’allegoria lasciasse fumosa nozione di apertura, elemento fondamentale in Benjamin sia dal punto di vista dell’ontologia metafisica sia nella prospettiva di un’ontologia linguistica. Tale apertura, legata evidentemente alla figuralità metafisica (cioè anche temporale: dentro il tempo) dell’indefinito avvento messianico, non ha a che fare con rimbalzi temporali, ma con rimbalzi interiori all’umano: è il letterale, l’apertura è letteralmente apertura. Apertura su cosa. Da ciò che è chiuso, si intravvede un’uscita che può essere un’entrata: non si sa altro se non che non si struttura un dopo, ma una possibilità indefinita di dopo. L’allegoria è rivolta all’interno: questo rivolgersi all’interno umano è l’apertura. L’idea di soglia enunciata poeticamente da Rilke ha evidentemente a che vedere con questa nozione benjaminiana.
In pratica: ciò che si intende attualmente con allegoria aperta è una forma complessa di metafora, non di dinamica dell’aperto. La citazione iniziale, sopra queste minime osservazioni, appartiene al saggio su Walter Benjamin di cui è autore uno dei massimi teorici della letteratura del Novecento, cioè Péter Szondi. Il rimbalzo metaforico può essere plurimo, e l’elemento dell’apertura non coincide con il futuro, a meno che il futuro non sia inteso come elemento utopico interno. Il resto è metaforico: Szondi, esplicitamente parla di “anticipazione che si realizza nella metafora” – una definizione precisissima per quanto riguarda l’attuale modalità di comprensione dell’allegoria benjaminiana. L’apertura è invece l’affrontamento del vuoto, della nudità, dell’infinita attesa, dell’eonico di cui il messianico per Benjamin è figura (non simbolo, cioè: non stratificazione culturale, formulabile – bensì sagoma il cui interno è identico all’esterno, così come l’aria contenuta in un vaso è identica all’aria esterna al vaso). Non è sfuggire al tempo, ma essere in postura umana dentro il tempo.
Al contrario, ciò che sta accadendo è la metaforizzazione dell’allegoria aperta benjaminiana. Ciò accade perché Benjamin non è letto attraverso la lente Bloch: l’unica retorica possibile è l’utopia, cioè l’apertura che rimbalza sul e dal passato nella sede interna umana, per farsi storica pur venendo dalla storia. Questa retorica ultima è allusiva. L’allusione è la chiave ultimativa con cui aprire a ciò che non è linguistico, non è narrabile, ma è dentro il linguaggio e dentro la narrazione.
Propongo la versione integrale del saggio di Szondi su Benjamin, che già avevo ripreso anni fa su i Miserabili, con esiti evidentemente trascurabili. La ricchezza e profondità delle analisi non sono riducibili allo storicismo con cui Szondi è stato messo, come mosca in ambra, in un funebre museo delle idee da parte dell’accademia.

Speranza nel passato. Su Walter Benjamin
di PETER SZONDI
[da Aut Aut, n. 189-190, maggio-agosto 1982]

frecciabr.gif Il saggio completo in pdf

“Il concetto benjaminiano della tecnica non è critico, ma utopico. Ad essere criticato è il tradimento dell’utopia perpetrato nella realizzazione dell’idea della tecnica. Per questa ragione, l’attenzione di Benjamin non si è rivolta alle possibilità della tecnica (nella forma che esse hanno oggi sono in gran parte nient’altro che il possibile declino), ma al tempo in cui la tecnica in quanto tale rappresentava solo una possibilità, al tempo in cui la sua vera idea (con le parole di Benjamin: il dominio non sulla natura, ma sul rapporto tra la natura e l’umanità) era ancora posta nell’orizzonte del futuro. In questo modo il senso utopico di Benjamin raggiunge il passato. Questa era la premessa della progettata preistoria dell’epoca moderna. Tale compito è paradossale, come la connessione di speranza e disperazione che in esso si fa sentire. Il cammino verso l’origine è certamente un cammino a ritroso, a ritroso però verso qualcosa di futuro che, benché nel frattempo sia trascorso e sia stato pervertito nella sua idea, della premessa conserva pur sempre di più di quanto non faccia l’immagine odierna del futuro.
Questo cammino paradossale dello storico, che conferma in modo sorprendente la definizione di Friedrich Schlegel secondo cui lo storico sarebbe un profeta rivolto all’indietro, differenzia Benjamin dal filosofo che, accanto ad Ernst Bloch, gli è più vicino: da Theodor W. Adorno. In Adorno, infatti, lo spirito escatologico si realizza in maniera non meno paradossale proprio nella critica del tempo, nell’analisi della “vita danneggiata”.
(…) Nel pensiero rammemorante, però, dice un altro frammento tratto dagli scritti postumi, “la crescente autoalienazione dell’uomo, che fa l’inventario del suo passato come di un morto possesso, si è depositata. L’allegoria ha abbandonato nel corso del secolo diciannovesimo il mondo circostante per trasferirsi nel mondo interiore”. L’inventario del passato con cui l’allegoria si rivolge verso l’interno è per Benjamin al tempo stesso il correlato personale della concezione ordinaria della storia, cui si oppongono le sue Tesi di filosofia della storia. (…)” [CONTINUA]

Una mail sul romanzo Hitler

hitlercovermedia.jpgSono giorni convulsi. La pubblicazione del romanzo Hitler e la contemporanea uscita per minumum fax dell’antologia Tu sei lei, il “best off 2008” che ho curato (e che editorialmente “si sta muovendo” a inaspettata velocità…), impongono ritmi che spesso mi costringono a dilazionare impegni, a non azionare il telefono anche se sono amici a chiamare, a faticare nella doverosa opera di rispondere alle moltissime mail che mi vengono inviate. Tra queste ultime, una di Marco Lo Giudice, che mi scrive alcune cose che mi lasciano allibito. Dovrei postare alcune uscite stampa intorno al romanzo Hitler, ma nessuna critica, cartacea o digitale, significa tanto quanto questo abbraccio lanciatomi per via digitale da Marco Lo Giudice – abbraccio digitale ma anche fisico e pure uno sguardo che abbraccia. E’ fondamentalmente la speranza che ho riposto nella stesura del libro e, poiché mi si rende concreta, voglio darne testimonianza – non tanto perché si tratta di parole buone nei miei confronti, ma perché, grazie al lavoro preliminare effettuato sul sito e alla pubblicazione del romanzo, un lavoro interiore si è messo in moto e ha finito per fare coincidere in un luogo di comprensione il sottoscritto e una persona che non conosceva. Quanto scritto in questa mail, sbaraglia la critica tutta. E’ per me chiaro che questo è l’atto politico della letteratura. Fare vedere che accade e viene realizzato supera l’esito letterario e l’identità di autore. Perciò ringrazio Marco Lo Giudice: non soltanto per le belle parole, appunto, ma per lo scavo interiore che ha compiuto usando cose da me scritte come strumenti utili. Il che non è necessario, ma, se accade, va detto. E’ il puro significato di ciò che intendo quando parlo di “mitopoiesi”.
“Ciao Giuseppe,
scusa ma mi permetto la confidenza di darti del tu.
Mi chiamo Marco e sono uno studente ventiquattrenne di Filosofia a Padova. Un paio di anni fa mi hai letteralmente folgorato con Dies Irae: un lampo di luce deflagrante sulla mia morbosa curiosità da imberbe riguardo a complottismi e affini nell’italia dai Sessanta in poi. Nessuno aveva mai de-scritto l’italia così, e non ho potuto fare meno di leggerti.
Fino a oggi. Fino a Hitler.
Devo essere sincero: non è stato facile leggerlo. tantomeno iniziare a leggerlo. Il brivido che mi ha percorso la schiena quando ho letto il titolo del romanzo sul tuo sito mi ha fatto tentennare non poco, alla prima pagina. Poi è stata questione di giorni, e l’ho finito.
Non ti annoierò con ulteriori onanismi da lettore incallito, e vado al dunque (una minimissima riflessione, vedi alla voce “faccio una pausa dallo studio e scrivo questa cosa che ho in testa da quando sono sveglio”).
In questi giorni mi sto confrontando, di necessità (esame di Storia dell’estetica tra qualche giorno…!), con il Dramma Barocco Tedesco di Benjamin. e mi rendo conto che i tuoi interventi di avvicinamento al romanzo ora mi sono molto più chiari.
Credo che ci sia tuttavia un aspetto ancor più illuminante, e lo si può trovare nelle pagine della Premessa Gnoseologica. E cioè nel momento in cui Benjamin si confronta/scontra con la prospettiva del “verismo” storico, cultore del fatto. Il meccanismo critico innescato da Benjamin a tale proposito mi ha chiarito (ancora non del tutto, fortunatamente!) molte cose del tuo libro.
Tu dici che l’oggetto è la Storia. E’ vero. ma è determinante che non sia la Storia dello storico, del confronto identificante col fatto. Confronto che alla fine non può che portare il verista (la cui domanda centrale, scrive Benjamin, è “come sono andate davvero le cose?”) a trovare, inesorabilmente e nuovamente, se stesso.
Il tuo Hitler non è questo.
il tuo Hitler è pura Darstellung (non Vorstellung!). Rappresentazione oggettiva, che riconosce l’idea, la sua datità e soprattutto ciò che di essa è inesprimibile e inespresso.
Allo stesso modo, è chiarissimo il motivo del tuo distaccamento deciso (credo non sia stato facile…) da qualsivoglia prospettiva mistico-esoterica. nessuna identificazione con l’oggetto, con la Storia in quanto oggetto. Che sia essa veristica o mistica.
La tua scrittura, in tal senso, è profondamente filosofica.
E salva. Quella melanconia della quale Benjamin parla continuamente, è la nostra melanconia del nuovo secolo che continua a confrontarsi con il vuoto (quel vuoto) del Novecento, identificandosi: con l’oggetto e con il fatto. Nessuna identificazione, qui: solo darstellung.
il tuo romanzo salva da questa melanconia.
in questo senso è necessario, a mio avviso.
Complimenti ancora per un romanzo così.
a presto
Marco